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　　儒家中庸思想与中国古代文学深深交融，对文学传统、政治艺术、伦理政教等均产生了重要影响。儒家的中庸也可以称作中和，朱熹在《中庸章句》中引游氏言曰：“以性情言之，则曰中和;以德行言之，则曰中庸是也。”故“中庸”与“中和”这两个概念是可以并用的。

　　何为中庸?子曰：“执其两端。”何为“两端”?郑玄解释说：“两端，过与不及也。”“过与不及”强调的便是有节制，它要求人们应当有一个度的衡量和把握。由此看来，中庸追求的是一种适度和谐，中正平和的观念。具体到文学作品中，更多地体现在作者的情感表达、思想抒发、语言艺术等方面，情绪表现得恰到好处，理性与感性兼顾，达到情与理的统一。

　　《诗经》中，对中庸思想有着较为明显的体现。《礼记经解》：“温柔敦厚，《诗》教也。”此处所指的“温柔敦厚”，即可引申为“中和”。孔子对此也有相应的解释，以《关雎》为例，《论语·八佾》中谈道：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”意思是说诗中表达情感时，欢乐而不过分，哀戚却不悲极，这是对情感有所节制的表现，是符合儒家所讲的中庸观念的。《毛诗序》中蕴含的“情志合一”思想，便是情中有理，理中有情，让情与志在和谐的状态下得到充分的表达。再如郑玄对“诗经六义”中“比兴”的解释：“见今之失，不敢斥言，取比类以言之。”“见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。”(郑玄《周礼》)此种解释亦是中和之道的一种体现，将文学艺术同社会政治相结合，是以委婉曲折的方式达到自己的目的。

　　“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”《论语》中讲到的文质之辩，也是对两者中和的追求，一个人的质朴和文饰理应相杂适中，互相融合，才能拥有成为一名合格君子的必备要求。这种观念反映到文学作品中，则体现在文章文采之华丽与作文之本心的有机平衡，这里的“本”，是符合儒家价值观的。刘勰的《文心雕龙》中，也不乏中和之道的具体表现。作者以“雕龙”修饰“文心”，“雕龙”意为雕饰文章写作的华采，“文心”即“为文之用心”。刘勰在《文心雕龙·序志》中言：“同之与异，不屑古今，擘肌分理，唯务折衷。”张衡《西京赋》中也有过“剖析毫厘，擘肌分理”(《文选》卷二)之言，比喻精细地对文章进行剖析，分析其中的文学理论。折衷即折中意，《说文解字· 艸部》解释“折，断也”，衷可假借为中字，“中者，别于外之辞也。别于偏之辞也。亦合宜之辞也”。因此，刘勰在这里所讲的“折衷”之意，可以据此理解为折是判断，中是恰当，即对文章作出适当的评判。刘勰使惊采绝艳的繁丽文采，同为文之心和谐相交，持守中道，坚守着儒家的文化传统。

　　我们在进行文学艺术创作时，常常会有一定的节制。这种节制，即受中庸思想的影响。正如朱恩彬在《文坛百代领风骚：儒家的文学精神》中所说：“在艺术创造和欣赏中，过于理智，使感情窒息，艺术就惨白无力;反之，情感如果成了无缰之马，艺术表现完全不遵守一般艺术形式的规范，那么创作和欣赏也就难以进行。从这个角度，儒家强调艺术创造和表现要适度、适中、时中，还是有一定道理的，对艺术创造是有益的。”

　　情感的流露需要一定的节制。《传习录》中言：“然天理亦自有个中和处，过即是私意。”这要求情之所发必须符合“天理”，情感必然有个中和处，这里的中和其实正体现了儒家的价值追求。“发情止礼”这是一种理性的精神，是情与理的统一。儒家不是反对一切情感，而是反对过分的、堕落的、无节制的情感表达。《礼记·仲尼燕居》中说：“礼也者，理也。”王阳明在这里所讲的符合“天理”，就更加说明了坚持情与理的统一这一观念。理包含在情感之中，情感的价值不应该仅仅表现为情感本身，而应当超越自身，情感也应在理的规范下，寻求适当表达。

　　“中庸，其至矣乎!”(《中庸》第三章)孔子认为中庸是最高的境界，恰到好处，无过无不及。儒家中庸的思想，影响了后代众多的文学家，体现在他们的文章中，就是对儒家文化所倡导的兼尽两端，执两用中，持守中道的坚持。

作者：山东师范大学 吴鑫铭

编辑：王骄