学校礼堂里，学生们穿着戏服念台词合影，却不知演的是啥；手工艺课堂上，剪刀还没握稳，话题已转向“这张剪纸能卖多少钱”；陶艺课上，学生捏完一次泥坯就再无后续……这种校园“打卡”非遗体验不是个别现象。

　　校园本该是非遗文化“活”起来的沃土，但如今普及率颇高的非遗进校园活动，有的却陷入“热闹有余，深度不足”的困境。

非遗教育现状：

热闹背后的结构性矛盾

　　非物质文化遗产如璀璨星河，凝聚着中华民族千百年来的民族智慧与情感记忆。非遗走进校园，不仅是技艺的传递，更是一场跨越时空的文明对话。但是，当前的非遗进校园，尤其是与课堂教育的结合，有三个问题值得注意。

　　校园活动的表演化倾向。例如，有的学校将皮影戏简化为30分钟舞台展演，学生仅参与台词朗诵环节。这种“快餐式传承”导致学生无法体验皮影雕刻、操纵等核心技艺，以致于参演后仍不了解皮影戏的历史渊源和民俗内涵。

　　非遗入校园的商品化变异。例如，有的学校手工艺社团带领学生制作“非遗文创商品”，但大部分时间在讨论定价策略。更值得警惕的是将学生作品直接纳入电商平台销售，违背了非遗传承的教育初衷。

　　与课程结合的碎片化实施。例如，有的学校将活动安排在课后服务时段，与学校课程体系脱节，难以形成持续性的技艺传承，这也很难文化传承和美学素质培养的初衷。

　　以上问题不仅削弱了非遗文化的教育价值，还可能导致学生对传统文化的误解和轻视，长远来看，不利于培养具有深厚文化底蕴和创新能力的新一代。

祛魅与返璞：

非遗教育的本质回归

　　从多地实践来看，非遗特色教育完全能够形成可推广的校本课程与社团活动模式。《2024年山东省中小学劳动教育典型案例名单》中，3项非遗与教育融合的案例便是有力证明。

　　可见，非遗特色教育实践关键在于跳出“形式化传承”的桎梏，精准把握非遗的三重本质属性。

　　真正的非遗具有活态传承性。非遗的核心载体是掌握技艺的传承人，其技艺通过口传心授、师徒实践代际传递。例如，北京鬃人传承人白大成坚守六十余载“绝不让技艺消失”的信念，通过手工艺实践延续文化基因。

　　此外，非遗需在生产生活中自然演进，如漳州布袋木偶戏通过志愿服务队开展城乡演出、校园教学，将表演转化为民众可参与的实践活动，实现“从静态展品到动态教材”的转化，而不是“博物馆式”的固化模式。

　　真正的非遗具有生活嵌入性。非遗的核心生命力在于其深度嵌入日常生活，而非孤立于社会生态之外。非遗通过互动体验转化为青少年认知载体，学生通过深入的动手实践实现“从观看到沉浸”的文化内化过程。

　　真正的非遗还具有社群共创性。非遗的本质是“被社区、群体或个人视为其文化遗产组成部分的实践”，其存续依赖于特定社群的集体认同。其生命力不在于静态保护，而在于能否通过社群共创形成“文化活水循环”。这也再次强调了非遗传承以及非遗文化选取的重要性。

融合创新：

构建非遗教育新生态

　　我国非遗资源十分丰富，将非遗传承与校园教育深度融合，既是弘扬中华优秀传统文化的时代要求，也是创新育人形式的重要路径。

　　基于非遗的三重本质属性与校园实践的现实痛点，需构建“三维立体”实施框架，兼顾“文化传承深度”与“教育实践可行性”，避免方案流于形式化。

　　要对课程体系进行重构。分层设计课程目标，小学阶段通过非遗故事、节庆活动培养文化感知；中学阶段结合本土非遗项目深化技艺理解；高校可侧重非遗与现代产业的创造性转化。课程内容上进行多维融合，构建“家—校—社—企”立体场域；将非遗技艺转化为跨学科载体；开展项目化学习，设计“教育+非遗”主题任务链。

　　创新师资与资源。挖掘多元化的导师‌力量，可通过非遗传承人传授核心技艺，劳模工匠指导劳动价值观的方式，多维度开展非遗劳动教学；利用‌数字化工具‌，如VR模拟古法造纸、缠花工艺等，提高学生的学习兴趣，更加直观、高效地开辟学习新路径。

　　建设非遗教育可持续生态。解决“落地难、可持续性差”问题，由政府牵头制定非遗研学基地认证标准，同步配套资金补贴与监管细则，避免“认证流于形式”；建立“非遗教育评估体系”，将“文化认同培育”“技艺掌握程度”纳入评价指标，取代“活动次数”“媒体曝光”等表面化标准。

　　此外，学校需聚焦“活态传承”的实践落地，将非遗教育纳入课程计划，保障固定课时，衔接校园与原生社群，让非遗技艺在真实劳动场景中传承。

　　校园非遗教育的核心，在于以真实实践为非遗注入生命力——当学生在磨豆腐的过程中体会农耕文明的智慧，在刺绣的一针一线中理解精益求精的工匠精神，非遗才能真正扎根生活。

作者：高瑞睿

编辑：袁琳

审核：周玉森